首先我们应该对唯心论与唯物论，有必要从客观方面认识。过去我们或多或少的认为这两个不同题目的体系主张对立性。事实上唯心与唯物在实际生活中乃至科学实践中，都有着必要的指导作用。需要区别对待的是：在同一时间，同一事物，有着不同的基础和主体。前者是基于行为的动机，导致的结果是否符合群体利益共存。后者导致的结果是基于行为的程序安排以及改变质的结果是否符合物质自然规律影响成功的基础。具有代表性的是唯心论与唯物论可以看成不同的文化与科学体系，在现在看起来前者多属于民间文化类组织活动，基督圣经就是其中的，只要我们看完圣经后，你将会发现作为完整的宗教文化具备人类生存的共性以及普遍适应性。指导人们的行为包括语言行为，在实现个体喜悦时，同时必须考虑对群体利益方面也得到分享喜悦的条件。善心、爱心、诚实。是我们任何时候、任何环境都是需要的，在整个圣经里面都是主张这样的智慧。神与魔鬼其实是谕表事物的两面性，坏人，坏事，坏心谕表为魔鬼，对于此类行为，圣经主张同样以博爱的胸怀接纳，以至诚的善意感化他们，接受他们认罪和悔改，从心灵上给他们新的生命。而后者是指导人们科学认识宏观事物的工具，以自然物质变化为基础，从自然物质变化与客观联系，客观巧妙地建立了辨证关系，给我们构建了正确分析事物理论体系。

譬如唯心论范畴内以基督为代表的宗教信仰，与唯物主义的互补性。关于矛盾的观点，我们建议不要只停留争论矛盾的问题上，上帝造人尚缺乏有力证据，进化论现在同样存在一些新问题。不论是什么原因造就了人类，重要的是：应该研究两者都有些什么智慧能对我们的生活，工作等起到人生导航作用。

基督文化的有神论表面看起来缺乏科学依据，从宗教文化的角度看，敬神不是主要目的。所谓的神其实就是古埃及人以神为主使给当时人们立下的行为契约，督导人们的一言一行必须是公众利益认可的行为。换句话说，假如一个人行为损害了公众利益，就必得诅咒（意思必须得到数倍的惩罚）。为什么说基督体现了人性、爱、善意？难道其他宗教文化没有吗，当然不是。因为基督文化比起其他宗教文化更符合人类的生存规律，毋须放弃常人生活条件，以及个人利益和创造公共利益，符合所有常人守约。基督教义的善、爱是针对所有人，包括魔鬼（贪婪·犯罪），并非是宽松。圣经主张所有人的利益都是不可侵害的，包括语言伤害。圣经里面说：“信我者，必得救”。但接着又讲道：“你们信了，如果不悔改，仍不得救”，、、、、、、。这完全与我国法律以教育改造人为主，重新回归生活与公众融合相同。