-----修身，齐家， 治国，平天下

在中国的教育者的眼里，人欲“入世”首要“修身”。所谓“修身”其实就是对自身的品德，学识和心性加以修炼和培育。然后才有治理国家，管理家庭和诚服天下。 这反映了中国传统的价值理念，被普遍接受和认同。因此应该属于中国特有的哲学的一个命题。

所不同的是此身如何修？围绕着这个问题道家的老庄和儒家的孔孟曾经有过长时期的争论。这反映在<<道德经>>，<<南华经>>和<<大学>>, <<中庸>>，<<论语>>等经典著作之中。平时我们谈论起道儒两家时往往对能够对儒家的观点相对地了解多一些。我想这一方面是由于儒家倡导的仁义礼善的价值观念被人们较多地接受了有关。而这一方面是由于儒家的道德相对于道家的道德更有利于人们的实际操作，比较更加接近现实生活的要求。另一方面也不能忘了在两千年的历史长河过程中，儒家学者的贡献。特别是诸如汉朝的董仲舒这样的关键人物。尽管后来儒家学者并没有真正发展过儒家的经典思想，倒是不断地对之加以歪曲和破坏。

但是最终道家还是被边缘化了。道家思想的这种被边缘化的命运其实也不能全因儒家的经营得利，或者是得势。道家后来被发展成道教这个事实业已说明了由于道家思想的难于理解而难逃畸形发展的命运。

因此直到今天每每看到有关道家思想被不同程度的误解，甚或被歪曲也就不会感到很奇怪。为此笔者曾经有过专门的论述。

道家的代表人物老庄的<<道德经>>和<<南华经>>逻辑思辨的成份居多，特别是<<南华经>>的写作手法。多用喻。这就人为地增加了人们对道家思想的理解的难度。

但话又说回来，象道家的道德体系，如果得以清晰地表达，不用喻也难。因为道家主要脱胎于经典作家对自然的观察，思考而作出的一种思想总结，而这些对于那些没有类似经历和生活习惯的普通读者来讲也还真是费解。

举一个例子：

在<<南华经>>或者又叫做<<庄子.外篇>>（至乐第十八〕里有一段记述。“ 庄子妻死，惠子吊之，庄子则方其踞鼓盆而歌”惠子问道：“与人居。长子，老，身死，不哭亦足矣，又鼓盆而歌，不亦甚乎！” 而庄子答道：“不然。 是其始死也，我独何 能无慨！然察其始而本无生；非徒无生也，而本无形；非徒无形也，而本无气。杂乎芒笏之间，变而有气，气变而有形，形变而有生。今又变而之死。是相与为春秋冬夏四时行也。”“人且偃然寝于巨室,而我缴缴(应该是口字边)然而哭之，自以为不通乎命，故止也。“尽管庄子在这里说出了他不哭的理由是因为他理解这本就是”命“使然，但依然没有说明白”不哭亦足矣，又鼓盆而歌，不亦甚乎！”的质问。

我想类似庄子这样的言行肯定会被许多人理解为“神经病发作症候”。而相比之下儒家的待人接物就相对更具有“人情味”，比如孔子在得知他的一个学生死后，就表现的非常悲痛。这很容易被人接受。 因此如果把道家粗略地说成是一种“理性”思想的体现的话，那么儒家就更具有“情感”的一面。也就是说儒家比道家更重视人之感受。因此不难被普通人理解并接受。

实际上重视人自身的情感本乎人类天性之一种。因此道家最终被边缘化也可能和它过于忽视人之常情有关。当然实际情况应该不止于此。

现在回过头来继续讨论道家和儒家在“修身”问题上的异与同。