“无心是道”本是中国古代老、庄、佛、禅争说的一句哲理名言，《庄子》里人人熟知的两个故事就是在诠释这一道理：“庖丁解牛”中关键的一句是“臣所好者道也，进乎技矣”，这比“技”高出一筹的“道”就是“以神遇而不以目视，官知止而神欲行”而不是按解剖学结构分析来宰牛；“佝偻者承蜩”中关键的一句是孔子和这个驼背人的对话：“仲尼曰：‘子巧乎？有道邪？’曰：‘我有道也。’”这“道”不是技术，不是“累丸”即杂耍般的技巧，而是人像枯木朽株式的“凝寂停审，不动之至”（成玄英疏），所以才赢得孔子一声赞叹“用志不分，乃凝于神”。不过，这“道”或“无心”也许本来并不像后人所理解的那么玄，“庖丁解牛”能“合于桑林之舞，乃中经首之会”，那也是化了十几年功夫，宰了几千条牛的结果，就像纪信死盯飞虱成车轮方成神箭手，卖油翁沥油数十年才能滴油入壶而不漏一样，这“道”本由“技”来，“无心”乃是“有心”之果，但不知为什么，“无心是道”境界在后世总是被人理解成一种超越的神奇境界，仿佛真的心如止水就一定能随心所欲，木木懵懵反而真能成就大智大慧。

　　《老子》那种“五色令人目盲，五音令人耳聋”的“绝圣弃智”、“返根复命”论和禅家那种“不立文字”、“破除理障”，六祖不识字，能顿悟妙谛，迦叶见拈花，能微笑领悟的说法，其实揭示了一种思维的高级境界，但它过于玄乎而无从验证的方式却割裂了器与道、形而下与形而上的关联，以致于人纷纷去追求那虚玄空无的境介面忘了实实在在的根基，就好比学武功的只记住了“心中无敌”，只学会了“以无招胜有招”，当然不能过招却敌一样，过分地强调那玄虚境界而不注重步步修炼，其始作俑者老庄，使其大成者禅宗，都应当负担一点责任。

　但是，“无心”确实是一种至高的境界，尤其是东方人的智慧极致。在古代中国人看来，“无心”或与之相关的静、拙、直等是一切行为的最佳境界，谈论人时的“大智若愚”，谈论战略时的“以静制动”，谈政治时的“无为而治”大概都可以和这一想法挂上钩，就以棋、琴、书、画四门艺术为例，棋要下得自然才令人钦服，一步步细算，吭吭哧哧地死磨紧贴，那只是下手所为，能以感觉行棋才是高手风范，所以《棋经十三篇?品格》论棋品，“入神”、“坐照”是一二品，而“小巧”“用智”、“斗力”则排在五等之外，而当今棋手所持的扇面上、口中的格言里也多是“流水不争先”、“自然”、“无心”的字样，尽管他们着着争先、处处有心；弹琴的高手也不能时时顾及左手的把位、右手的手指，斤斤计较于指法的只是庸手，而真正的高手应当是心与琴会，手与弦通，更高妙的则如苏轼所说，心琴两忘，以“无弦琴”奏天籁，因为妙音在心不在琴，如欧阳修《赠无为军李道士》所说：“弹虽在指声在意，听不以耳而以心”；书法常称“书道”，也是由于它合于这个道理。画则更是如此，画匠与画师的差异恐怕也正在这里，传写模拟、精勾细描、施朱抹金，不失其形，那只是庙里殿上画工技法，而凝神忘我，随意挥洒才是画坛上大师风范，所以张彦远《历代名画记》把“物我两忘，离形去智”这种来源于《庄子》的话奉为“画之道”。