茶是世界三大饮料之一。饮料本是解渴之物，但在中国的茶文化中却有着丰富的内涵。中国文化主张“和为贵”，“和”者，“和顺”、“和气”、“和谐”也。中国丰富的茶文化中讲究的是品，品茶处处透着和谐，体现着“中正平和”。

在中国，茶同烟酒一样，都是待客之物。待客之物都有融洽宾主感情的和谐功能，但比较起来茶更有其独特之处，它不象烟那样损害身体健康，也不象酒那样容易乱性，显得轻松和文雅，更有助于感情的交流。而且，茶宴比酒宴经济实惠得多。

品茶，需要环境清雅宁静，有一个平和的氛围。人不在多，所谓“二人得趣，三人得味，七八人就是施茶了”，人少更容易沟通和交流。旧社会调解纠纷吃讲茶虽然人可能多一点，其重点却在讲上，但也不失和谐之旨。

品茶还要心境，讲究的是“静坐无为”，只有心境平和，才能认真品味。如果心烦意乱，心急火燎，是不可能品出茶味来的。因此有“茶须静品，酒须热闹”之说。

茶具要洁净，而且当着客人的面用热水洗净。沏茶的水一般要现烧，柴禾要少烟尘和剌人的气味，避免恶性剌激，不致影响客人的心境。

沏茶的水也十分讲究，陆羽的《茶经》说：“其水，用山水上，江水中，井水下”。在山水中，则又“拣乳泉、石池漫流者上……”取其平和而又不失其灵动之性。江水则“取去人远者……”，为少污染。北宋时的王安石喜用瞿塘中峡之水，取其不急不缓。井水“取汲多者”，汲水的人多，一方面水好，另一方面水流动较快新鲜，静中有动，不至于腐臭。至于红楼梦中的妙玉欣赏窖藏的取自梅花上的雪水，自有一番道理，也许是歪打正着吧。

煮汤以接近沸点，水珠如鱼目散布为嫩汤；以己到沸点，水珠如泉涌，为中汤；以水大沸，为老汤，一般以中汤为好。因其不急不徐，中正平和，恰到好处，叶能舒展、质能溶出，气味芳香，最适宜细品。

敬烟在一枝，敬酒在一杯，而且以杯满为敬，敬茶则七八分足也。饮酒崇尚“感情深，一口扪”，品茶则先观其形色，再闻其香气，然后是小口慢咽，并赏其齿頬间的香气，贵在和缓。在细品慢咽之中，才能得茶色香味之神髓。

斟酒一般以喝完再斟，而斟茶则喝上几口后就可以斟，这种少而频的斟茶方法，既显示主人的热情，又无催迫的感觉。

茶的和谐效应,就是在斗茶中也毫无紧张气氛。所谓斗茶，也就是茶的知识和技艺的比赛，并无你死我活的拼搏，也没有金戈铁马的杀伐。至于古代的茶百戏，则是利用一根竹筷子搅动茶汤，用巧妙的方法弄出一些禽兽、花鸟、虫鱼等的图案来。虽曰戏，实是手上技巧，有美的享受，而无惊险的剌激，不失和谐。

品茶的感觉，既不象烟那样剌喉，也不象酒那样让人头脑发热。古人对茶的感受卢仝在《走笔谢孟谏议寄新茶》诗中说：“一碗喉吻润。二碗破孤闷。三碗搜枯肠，唯有文字五千卷。四碗发轻汗，平生不平事，尽向毛孔散。五碗肌骨轻。六碗通仙灵。七碗吃不得，唯觉两腋习习清风生”。总之，是一种难以言表的身心舒泰的感觉。

明代茶人陆树声写了一篇《茶寮记》，文中将人品同茶品相提并论，则又把茶的中正和谐提高到作人的高度了。他认为只有人品同茶品相得，才能识得茶道真趣。

潮州的工夫茶、日本和韩国的茶道，都深得中国茶文化和谐之旨。而当今流行的茶话会，则是把这种和谐的氛围发挥到了极致。至于以茶馈赠亲友、以茶作聘礼、夫妻共饮合欢茶之类的习俗，则是对这种和谐功能的引伸应用了。

品茶经济实惠，宁静和谐，建设和谐社会不妨多点茶宴，少点酒宴。