净土是佛法身，这是就究竟而言。法身无处不在、无处不包、无处不是。一切本来即是。它无生无灭、无去无来、无内无外、无真无假、无净无秽。净土亦然。净土也无处不在、无处不包、无处不是，只因众生心地不能清净，便“看”不到净土。一旦心地清净，净土即时显现，一切本身即是，天堂是，地狱也是。所谓天堂、地狱本是众生自心做作、业障境界。心地清净，哪里还有什么天堂、什么地狱，纯然都是净土。净土无生无灭，本来在、一直在。悟也无生，迷也不灭。净土无去无来，佛教中称佛为“如来”，一者可释为真如本来，二者可释为“好象来”，佛无去无来，其来其去只是化身教化，因此只是“好象”。净土亦然，净土说“净”也是方便说教，若认定其净，则反而不净。净土其实无所谓净秽，若有净秽的分别，便是心地不净，心地不清净便不能显现净土。

因此，净土实为法身实相，即身即土，即土即身。

心佛众生本是一个。因此净土在心中，在众生心中。离开这心，便没有众生，也没有佛，更没有净土。

《佛说阿弥陀经》中所说西方净土，有权有实。实即法身，权则报身、化身。万宝庄严、莲海飘香。若滞于权，则终不落于实处；若一脚踏实，权则毕竟是境是相，终是虚妄。

因此，说念佛生西，是生，也是无生。说生是权，说无生是实。因此，有说“自性弥陀，自心净土”的，是实；说“自性之外无弥陀，自心之外无净土”的是辟权。

但众生本具，即是而迷，奈何。弥陀慈悲，假设妙境，接引众生，由权归实，开权显实，此即所谓“西方极乐世界”。

其实，西方有极乐世界，东方又何以不是，南方、北方、乃至十方，又何以不是。

其实，又何尝有什么西方、东方，净土无方。

众生心中即是，悟也是，无悟也是。

佛怜悯众生居净土不见净土，居净土而执着客尘，心中业障遮覆，烦恼不断。因此苦口婆心，一劝再劝，付以良药，耐心劝服。而众生自迷不悟。

因此，净土在哪？

在众生清净心中，清净心无处不在、无处不包，即佛法身，即净土。

问题是我们不知何谓清静心、如何清静心、何处清静心，所以要学佛念佛，恢复本觉，念佛心即是清静心、即是菩提心。

（正松撰）

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