因西方情人节说法的影响，、七夕节现今被称为中国的情人节。这一称呼在我看来是有进步意义的。一是相对于传统，爱情的纯粹性得到了提高；二是相对于西方文化，中国特色引起了本土人的重视。而两者皆根源于爱情本身的心理权利和历史的意义。

“休问旧色旧香，但认取、芳心一点”。从爱情的纯粹性而言，中国历史中的爱情形式甚至心理是缺乏纯粹性的。因为在一定意义上，中国古代现实的婚姻多是遵循血缘联系、功利原则、伦理规范，所以爱情双方在成为夫妻之前，他们的称呼可能是“表哥”（或“表妹”）、“公子”（或“小姐”）、游离在媒人之外的相亲人等。同样，在现代新传统文化中，爱情的双方或是革命战争年代的“同志”，或是建国后的“劳动者”，或是改革开放后的“老板和富婆”……纯粹的爱情总是附着非纯粹性的东西，而且所附着的往往正是“爱情”的实质性内容，而并非人们理解的爱情的外衣。于是，在文学作品中，那些描绘爱情的典型场景往往便是合乎伦理的婚礼场面，或是战争、劳动、办公室等特殊的环境。因为，按照上述不同的爱情观，只有在这个场景才能证明爱情的存在。

如果说，从爱情的文化属性看，传统的爱情观必须遵循“发乎情，止乎礼义”的原则，那么从爱情的自然属性看，生活在传统中的社会人则正如俗谚所云“管得住身，管不住心”，亦如晚清词人周济《虞美人》发挥的“留住花枝，留不住花魂”。如此，汉儒“发乎情，止乎礼义”本意是想约束人的心灵的，而实际上“止乎礼义”只是“管得住身”，“发乎情”却成了“管不住心”。于是，在文学家的笔下或各类传说中，呼唤爱情的爱情心理仍是重中之重。可是，尽管如此，因为毕竟受到“文化属性”的约束，“有情人终成眷属”的大团圆的喜剧结果多是人们爱情理想的表达，若按照这些爱情故事自身的逻辑很难有这个结果。

如牛郎织女故事，织女下凡寻找人间爱情体现出人类“管不住心”的一面，但在这个美丽的传说中，所有的合理性都是虚拟的，天地之隔，人神之别……按此逻辑，爱情双方的“身”永远都被管得住的。这个故事只能是传说，是无事实的美好的想象。又如《西厢记》中的崔莺莺与张生的爱情结局，虽不像牛郎织女故事那么虚无缥缈，但宰相之女遇到落魄穷书生，已是传奇；寺庙氛围谈情说爱，违背教规，又染离奇；整日与莺莺幽会无心复习应考的张生却一举功名，更是出奇的巧合……这一系列的“奇”按照逻辑推理，此二人之间即便滋生爱情火花，也只能是悲剧。