茶是天然的世界三大无酒精饮料之王，在我们的日常生活中占据重要地位，“人不可一日无茶”，即是明证。中国是茶的故乡，饮茶的历史十分悠久。茶圣陆羽在《茶经》里谈到“茶之为饮，发乎神农氏。”虽不免有所夸大，却也说明饮茶由来已久。从历史资料看，茶作为一种饮品始自西汉。西汉至唐的几百年间，上流社会饮茶已蔚然成风，但在民间尚未大规模流行。随着唐代茶叶清饮方式成为主流，士大夫饮茶之风日盛，茶文化遂成为中国传统文化的一个组成部分。饮茶之学大兴于唐代，北宋时期进一步精致化，至元明中兴，余韵延至清初，清雍正之后走向衰落。《茶典》以典籍辑录的方式再现了饮茶之学的沿革、发展及内在精髓，可谓经典之作。

　　我国自古就有“药食同源”、“饮食同宗”之说。古人重视食物的五味调和，取盐之咸，姜之辣，梅之酸，枣之甜，苦菜之苦，茶叶也被用作苦味调味食物。茶先被药用，继而被食用，后经茶圣陆羽大力提倡而被广泛饮用，以致后世弃食、药的用途而只清饮。因之，饮茶已成为最主要的利用方式，这也导致制茶业有了长足发展。唐代已有粗茶、散茶、末茶、饼茶等各种形态，晒、烘、蒸、炒等加工方法也有所应用，但当时大规模生产的是饼茶，这是因为饼茶较之其他形式更便于运输、保存，且不易变质。有宋一代，形式各样的饼茶在宫廷和上流社会颇为盛行，人人以参加茶赛为能事，斗茶之风遂弥漫于民间。后来，斗茶活动逐渐发展成一种庄重、肃穆的社交聚会和传统仪式，成为一种生活艺术。这种活动进一步发展为“茶道”。南宋时期，茶叶保管手段大大改进，散茶生产逐渐扩大和发展。经过蒙元的保持，到了明代，散茶生产已成主流，贡茶也改饼茶为芽茶。饮茶方式也从烹煮改为较简易的冲泡，茶叶的生产消费急剧增长。

　　北宋时期，茶被列入普通百姓须臾不可离的开门七件事“柴米油盐酱醋茶”中，“客来敬茶”也成为寻常百姓家的习俗。我国有许多生动活泼的茶礼茶俗，例如《红楼梦》中王王熙风打趣林黛玉道，“既吃了我们的茶，何不给我们家作了媳妇。”由此可知古人以茶为聘礼，寄寓深厚。而有的地区在小孩满月时以茶汤洗头，以求早开智慧，长命富贵。云南大理地区白族的“三道茶”，一苦二甜三回味，更是蕴含人生哲理。而在文人士大夫中间又流传着“琴棋书画诗酒茶”的风雅之举，李白、白居易、卢仝、苏轼、范仲淹、梅尧臣、陆游等人都有吟茶之诗流传。苏轼说“沐罢中冠快晚凉，睡余齿颊带茶香。”而陆游则感觉“饭软茶甘万事忘”，以为饮茶实是人生一大快事。中国和日本的茶人，称一百零八岁为“茶寿”，因茶字的偏旁部首可拆开分解为“廿”与“八十八”，合起来即为一百零八，表达了人们祈求长寿多福的愿望。

　　饮茶既是一种生活方式，也是一种艺术形式，它不仅使人身心舒畅，也使人对之注入了真情实感。历代茶人不断完善饮茶技艺，丰富饮茶活动，提炼饮茶意境，使饮茶之术从形而下提升到形而上，从日常的物质生活上升至精神文化追求，饮茶修道从此密不可分。陆羽提出“精行俭德”、“中和守正”的观念，认为饮茶可以修身养性，体察天地至道，负载儒家精神。皎然、卢仝、赵佶、蔡襄、陆廷灿则认识到饮茶不仅能够涤烦、致和、全真，也可以使人养生、怡情、修道。后人继续完善了茶道的传统精神，赋予了当时代的社会价值和伦理观念，同时又不断提升茶道的人文内涵，把茶道归纳为茶艺、茶德和茶禅三个层次，饮茶也从单纯的日常生活向哲学形态转化。

　　鲁迅先生说：“有好茶喝，会喝好茶，是一种清福。”几多亲朋好友相聚饮茶，不仅使人身心愉快，更使人感到人情为重的真谛。当今，国内外正在倡导“不吸烟、少喝酒、多饮茶”的生活方式，推行会品茶的男人（不会变坏），会泡茶的女人（修心养性），会享受茶的老人（延年益寿），会奉茶的少年（从小学会尊老敬客）。现代社会的快节奏，使人们更加渴望闲暇之余的内心平和，向往闲适静寂的生活方式，这也使现代茶艺更多向传统茶道回归。喝茶、品茶和体味茶道，毕竟不能等同。行其事，知其然，知其所以然，方能深入其中，体悟真道。

　　《茶典》辑录了自唐宋直至清中期的七部茶学经典，即陆羽《茶经》、张又新《煎茶水记》、蔡襄《茶录》、宋子安《东溪试茶录》、黄儒《品茶要录》、熊藩《宣和北苑贡茶录》、陆廷灿《续茶经》。这些茶学文献详细记载了古人制茶、品茶、析茶的技术和茶的各种加工形态，同时对茶的产地、病因、种类也有所涉及。不仅如此，古人在论述茶经之余，也注意到茶具、用水对茶的影响，收录了数篇专门论水评泉、制壶造具的文章。特别是古人注重文以载道，赋物注情，在叙事状物时，常常寄寓人生理想、传统精神和社会价值。这对我们了解茶文化大有裨益。《茶典》不仅是一本关于茶经的书，也是一本关于茶道的书。它突破了语言的局限性，克服了事物难以言说的困难，使茶文化不仅能用精练的语言表述，而且可以表达清楚。对茶有深厚感情或者想体味个中三昧的人，必定能从《茶典》中感受到茶的独特情调和蕴涵的人文精神。