可以说，汉语是世界上词汇最丰富，语调最优美，句式最简洁，表达最生动的语言之一。汉字则是与汉语相适应的古老而富有活力，充满形象的一种文字。汉语汉字既是中国人创造生活和传播知识的工具，又是独具魅力的艺术形式。

　　(3) 宗教：互补合一

　　儒释道就历史状况的整体而言，中国人的心中并没有像许多别的国家的人那样强烈的宗教意识，对超自然的所谓上帝缺乏热情和信仰。历史上把儒、释(佛)、道合称“三教”。儒家虽称“儒教”或“孔教”，但它并不是什么宗教。在中国思想领域，大约从东晋至隋唐，逐渐确立了以儒家为主体，儒释道三家既各自独立，又彼此互补的基本格局。中国文化的这一基本格局，一直延续到十九世纪末，历时1600来年。

　　在先秦诸子学派中，儒、道二家思想最为丰富，也最具有包容性和自我更新意识。两汉是儒、道二家吸收众说，发展自己，确立中国文化代表学派地位的时期。汉初道家黄老之学，融合了阴阳、儒、墨、名、法各家之长。由董仲舒建立起来的汉代儒学，也吸收了阴阳、墨、名、法、道各家之长。道家思想的核心是无为，主张顺乎自然、因应物性；而儒家思想的核心是有为，强调正名(礼)教、规范人性。但在历史上，这两种思想相互补充、相互吸收，构成了中国民族的主要精神。

　　道家内部分为消极无为和积极无为两种不同的学说。同样，儒家的有为思想也并非截然排斥无为的。尊重自然法则的无为思想也是儒、道两家一致认同的。成功地把儒、道两家思想融通为一的，是魏晋时代的玄学。玄学讨论的理论问题，中心是名教与自然的关系的问题，也就是社会规范与人的本性的关系问题。儒家强调正名(礼)教以规范人性，认为社会的人重于个体的人，个人对于社会负有责任和义务。道家则主张顺自然而因物性，认为个体的人高于社会的人，向往的是一种不受任何限制和约束(“无所待”)的绝对自由———“逍遥游”。玄学在理论上把名教与自然之间的矛盾和谐地统一起来。主张以自然为本，名教为末(用)。玄学的开创人王弼认为，一切名教规范都应当是体现人的自然本性的，也只有以人的自然本性为根本，才能更好地发挥名教的社会作用。以融合儒、道两家思想为基本特征的玄学理论，对于中国传统文化的某些基本精神的形成，有着重要的、决定性的作用。

　　佛教是在东汉由印度传入中国的。至东晋时期，佛教在社会上的影响迅速扩大。这时的道，既包括先秦的老庄、汉代的黄老等道家，同时也包括了东汉末产生的道教，便与佛教产生矛盾冲突。道教主张长生久视、肉体成仙，而佛教则宣扬诸行无常、涅槃寂灭，二者属于两种根本相反的解脱观。冲突更多的却是发生在争夺社会地位上。